第二十五章

第二十五章—尼祿迫害，保羅和彼得在羅馬為信仰殉道

腳註

————————————————————

腳註

[1] 塔西佗（《編年史》第十三至十六卷）、蘇埃托尼烏斯（《尼祿傳》）和狄奧·卡西烏斯（第六十一至六十三卷）。

[2] 尼祿的母親小阿格里皮娜，日耳曼尼庫斯和老阿格里皮娜的女兒，於公元60年奉尼祿之命在盧克林湖畔的別墅中被暗殺，此前曾試圖將她淹死在一艘特製的船上，該船在湖上航行時會解體，但未成功。他的弟弟布里塔尼庫斯於公元55年在一次宴會上被他下令毒死。他的第一任妻子奧克塔維亞被離婚，以便他可以娶他朋友奧托的妻子波佩婭，後來被處死。波佩婭本人死於尼祿在她懷孕時踢她造成的影響。

[3] 特土良，《護教書》第五章。

[4] 我們從塔西佗的《編年史》第十五卷第39節得知，尼祿被懷疑是公元64年羅馬大火的元兇（普林尼，《自然史》第十七卷第一章，蘇埃托尼烏斯第38節，狄奧·卡西烏斯第六十二卷第18節直接指出他是元兇），為了轉移這種懷疑，他指控基督徒犯下此罪，結果導致了塔西佗詳細描述的可怕尼祿迫害。吉本，以及近代特別是席勒（《尼祿統治下的羅馬帝國歷史》，第584頁及以後）堅持認為塔西佗將此稱為對基督徒的迫害是錯誤的，這更像是對整個猶太人的迫害。但我們沒有理由質疑塔西佗在此案中的準確性，特別是我們記得猶太人通過尼祿的妻子波佩婭而受到尼祿的青睞。非常重要的是，約瑟夫斯對尼祿統治下對他同胞的迫害完全保持沉默。我們可能認為（與伊瓦爾德和雷南一樣）尼祿的注意力是通過猶太人的建議才轉向基督徒的，他被引導將罪責歸咎於他們，因為他們的生活習慣最能支持這種懷疑，並最容易激起民眾對他們的憤怒。這並非嚴格意義上的對基督徒的迫害，也就是說，它並非針對他們的宗教本身；然而它達到了如此的規模，並伴隨著如此的恐怖，以至於它永遠活在教會的記憶中，成為羅馬帝國對他們發起的一系列漫長迫害中的第一次也是最可怕的一次，它向他們揭示了當時的羅馬與基督教之間存在的根本衝突。

[5] 特土良《護教書》的希臘文譯者，無論他是誰（肯定不是優西比烏本人；見上文第二章腳註9），由於不了解拉丁文慣用語cum maxime（cum maxime，特別是），將這句話翻譯得很糟糕，完全破壞了原文的意思，原文是：illic reperietis primum Neronem in hanc sectam cum maxime Romæ orientem Cæsariano gladio ferocisse（「在那裡你會發現尼祿是第一個用帝國之劍猛烈攻擊當時在羅馬特別興盛的基督徒教派的人」）。希臘文譯文是：ἐκεῖ εὑρήσετε πρῶτον Νερῶνα τοῦτο τὸ δόγμα, ἡνίκα μ€λιστα ἐν ῾Ρώμῃ τὴν ἀνατολὴν πᾶσαν ὑποτ€ξας ὠμὸς ἦν εἰς π€ντας, διώξοντα，在翻譯時我遵循了克魯塞（Crusè），他以盡可能忠實於希臘文譯者的思想來再現這句話。德國譯者斯特羅特（Stroth）和克洛斯（Closs）直接從拉丁文原文翻譯這句話，因此保留了特土良的意思，這當然是希臘文譯者想要再現的。然而，在目前的情況下，我認為不能隨意效仿他們的做法。

[6] 保羅在羅馬殉道的這個傳統，早期且普遍，沒有任何反對的傳統，可以被接受為新約記載之外關於保羅唯一確定的歷史事實。革利免（《致哥林多人書》第五章）是第一個提及保羅之死的人，似乎暗示，儘管他沒有直接說明，保羅是在尼祿迫害期間在羅馬去世的。該猶（下文第七節引用），一位三世紀初的作家，是他在羅馬去世的另一個見證，第二世紀的哥林多主教狄奧尼修斯（下文第八節引用）也是。奧利根（優西比烏第三卷第一章引用）指出他是在尼祿手下在羅馬殉道的。特土良（二世紀末）在他的《論異端處方》第三十六章中更加明確，記載保羅在羅馬被斬首。優西比烏和耶柔米毫不猶豫地接受了這個傳統，我們也可以這樣做。作為羅馬公民，我們預期他會被劍處死。

[7] 彼得在羅馬殉道的傳統，與保羅的傳統一樣古老和普遍，但由於到二世紀末，大量虛假內容混入原始傳統，一些現代評論家將整個傳統視為不真實，甚至否認彼得曾到過羅馬。（特別參見利普修斯（Lipsius）的《羅馬彼得傳說的來源》，基爾，1872年；傑克遜在《長老會季刊與普林斯頓評論》，1876年，第265頁及以後，對其觀點進行了總結。在利普修斯關於此主題的最新著作《保羅與彼得行傳》，1887年，他做出了重要讓步。）然而，這個傳統太強大，無法被擱置，而且絕對沒有任何相互衝突的傳統痕跡。因此，我們可以認為彼得曾在羅馬並在那裡殉道是極其可能的。他的殉道在約翰福音第二十一章第10節中明確提及，儘管沒有給出地點。第一個聖經之外的見證是羅馬的革利免。他也沒有具體說明殉道地點（《致哥林多人書》第五章），但他顯然認為地點是眾所周知的，而且早期教會不可能不知道彼得和保羅的死訊卻不知道他們在哪裡去世，而且這兩種情況都沒有一個相反的傳統。伊格那丟（《致羅馬人書》第四章）以一種特殊的方式將保羅和彼得與羅馬教會聯繫起來，這似乎明確暗示彼得曾到過羅馬。奧利根（《駁塞爾蘇斯》第二卷第14章）說弗萊貢（據說是哈德良皇帝以一位受寵奴隸的名字寫作）在他的《編年史》中混淆了耶穌和彼得。這非常重要，暗示彼得在羅馬一定很有名。下文引用的狄奧尼修斯明確指出彼得在羅馬工作，該猶也為此作證。愛任紐、革利免、特土良以及後來的教父們都無異議。第一個提及彼得被釘十字架而死的人（除非約翰福音第二十一章第18節被認為暗示了這一點）是特土良（《論異端處方》第三十六章），但他將其作為一個已知事實提及，自他以來，傳統對此如此一致，以至於我們可以認為其可能性極高。關於奧利根所報導的彼得倒釘十字架的傳統，見下文第三卷第一章，優西比烏引用了奧利根的話。

[8] 該猶的歷史籠罩在迷霧之中。我們所知道的關於他的一切是，他是一位非常有學問的教會作家，在三世紀初在羅馬與普羅克魯斯進行了一場辯論（參見下文第六卷第二十章）。耶柔米、提奧多雷特和尼塞福魯斯對他的記載都來自優西比烏，沒有提供任何新資料。然而，弗提烏斯（《圖書館》第四十八卷）報導說，該猶據說在維克多和澤菲林努斯主教任期內是羅馬教會的長老，並被選為「外邦人的主教」，因此他通常被稱為羅馬教會的長老，儘管這個傳統肯定建立在非常薄弱的基礎上，因為弗提烏斯比該猶晚了約六百年，並且是第一個提及此事實的人。弗提烏斯也，儘管有些猶豫，將《論宇宙的起因》和一部名為《迷宮》以及另一部《駁亞提蒙異端》的作品歸於該猶（見下文第五卷第二十八章腳註1）。這些作品中的第一部（以及一些人認為的最後一部）現在通常歸於希波呂托斯。儘管第二部可能是該猶所寫，但它已不復存在，因此我們所擁有的他的著作只有優西比烏在本章和第三卷第二十八章、第三十一章中保存的與普羅克魯斯對話的片段。如此傑出作家個人活動的缺乏記載，導致一些評論家（例如史密斯和瓦斯（Smith and Wace）第一卷第386頁的薩蒙（Salmon），他提到萊特富特（Lightfoot）在《語文學雜誌》第一卷第98頁持有相同觀點）假設該猶和希波呂托斯是同一人，認為希波呂托斯在與普羅克魯斯的對話中只稱自己為他的prænomen（prænomen，羅馬人名中的第一個名字）該猶，因此當這本書落入陌生人手中時，就產生了一個作家該猶的傳統，而這個作家實際上從未獨立存在過。這個理論很巧妙，在許多方面都說得通，而且肯定無法被推翻（主要是由於我們對該猶缺乏了解），然而在沒有任何證據證明希波呂托斯確實擁有prænomen該猶的情況下，它只能被視為一個純粹的假設。優西比烏和所有提及他們的作家都將他們區分開來。關於該猶對《啟示錄》的態度，見第三卷第二十八章腳註4；關於他對《希伯來書》作者的看法，見第六卷第二十章和第三卷第三章腳註17。該猶的片段（包括上述《小迷宮》的片段）在魯斯（Routh）的《聖物》第二卷第125-158頁中附有註釋，並在《尼西亞前教父》第五卷第599-604頁中譯出（並附有穆拉托利殘片，其發現者錯誤地歸於該猶）。另見薩蒙在史密斯和瓦斯（Smith and Wace）中的文章，哈納克（Harnack）在赫爾佐格（Herzog）（第二版）中的文章，以及沙夫（Schaff）的《教會歷史》第二卷第775頁及以後。

[9] ἐκκλησιαστικὸς ἀνἡρ（ekklēsiastikos anēr，教會人士）。

[10] γεγονώς（gegonōs，興起）。克魯塞（Crusè）翻譯為「出生」；但優西比烏不可能這麼說，因為在第六卷第二十章中他告訴我們，該猶與普羅克魯斯的辯論是在澤菲林努斯主教任期內舉行的。因此，他使用γεγονώς來表示他在那時進入公眾視野，就像我們使用「興起」這個詞一樣。

[11] 關於澤菲林努斯，見下文第五卷第二十八章第七節。

[12] 這位普羅克魯斯可能在三世紀初將孟他努主義引入羅馬。根據偽特土良（《駁一切異端》第七章），他是孟他努主義的一個分支的領袖，另一個分支由埃斯基涅斯（Æschines）的追隨者組成。他可能與特土良在《駁瓦倫提努斯》第五章中與游斯丁殉道者、米爾提亞德和愛任紐一同被列為成功反對異端的Proculus noster（Proculus noster，我們的普羅克魯斯）是同一人。

[13] 孟他努派。因其起源於弗里吉亞而稱為「弗里吉亞異端」。關於孟他努主義，見下文第四卷第二十七章，特別是第五卷第十六章及以後。

[14] 這裡的δὲ（de，但是）使得該猶很可能是在回應普羅克魯斯的某些主張時，堅稱羅馬教會能夠展示所有使徒中最偉大的真正紀念碑。而普羅克魯斯的這些主張是什麼，或許可以從優西比烏在第三卷第三十一章第四節中引用的他的話中推斷出來，其中提到腓利和他的女兒們被埋葬在希拉波利斯。這兩句話在原文中緊密相連是很有可能的。

[15] 根據一個古老的傳統，彼得在梵蒂岡附近的賈尼庫勒姆山被釘十字架，現在聖彼得蒙托里奧教堂就矗立在那裡，據說他的十字架所立的洞至今仍向虔誠的訪客展示。一個更為可信的傳統認為處決地點是梵蒂岡山，那裡有尼祿的競技場，也是迫害發生的地方。巴羅尼烏斯（Baronius）將台伯河右岸的整個山脊視為一座山，從而調和了這兩個傳統。在四世紀，彼得的遺骸從聖塞巴斯蒂安地下墓穴（據說於公元258年安葬在那裡）轉移到聖彼得大教堂，該大教堂位於現在梵蒂岡大教堂的所在地。

[16] 根據傳統，保羅在奧斯提亞大道被斬首，地點現在是三泉修道院。據說保羅的頭在斬首後三次撞擊地面，湧出了三道泉水，這些泉水至今仍被展示，還有據說他被綁的柱子！在四世紀，彼得的遺骸被轉移到梵蒂岡的同時，保羅的遺骸據說被埋葬在聖保羅大教堂，該大教堂位於現在聖保羅城外教堂的所在地。關於保羅和彼得殉道地點的傳統並非不可能。它們與二世紀一樣古老；雖然它們不能被視為無可爭議的真實（因為總有一種傾向，即使不知道，也要確定一位偉人的死亡地點），但另一方面，如果彼得和保羅在羅馬殉道，羅馬教會本身在一個半世紀內忘記他們死亡和埋葬的地點幾乎是不可能的。

[17] 保羅和彼得都沒有嚴格意義上建立羅馬教會，因為在保羅來到羅馬之前，那裡就已經有一個信徒團體，正如他的《羅馬書》所示，而彼得直到保羅之後一段時間才到達那裡。然而，保羅和彼得共同建立該城教會是一個非常早期的虛構。

[18] 關於哥林多的狄奧尼修斯，見下文第四卷第二十三章。

[19] 這封書信的另一段引文見第四卷第二十三章。這些片段由魯斯（Routh）在《聖物》第一卷第179頁及以後討論。

[20] 無論狄奧尼修斯關於彼得在羅馬殉道的報導是否屬實，他對彼得在哥林多工作的說法幾乎肯定是錯誤的。當然，要駁斥如此直接而早期的傳統是很困難的，但要接受它則更困難。保羅和彼得共同建立哥林多教會的說法肯定是錯誤的，因為我們知道那是保羅自己的教會，由他獨自建立。哥林多前書第一章中提到的所謂磯法黨，或許最容易解釋為彼得先前在哥林多的存在和活動，但這絕非必要，而且保羅的兩封書信中沒有提及這一事實，使得這幾乎絕對不可能。彼得在前往羅馬的途中（假設有羅馬之行）訪問哥林多，因此，儘管教會已經建立多年，他卻在傳統中與其早期聯繫起來，最終與其起源聯繫起來，這僅僅是可能的，但絕非可能。但更可能的是，這個傳統完全是錯誤的，正如尼安德（Neander）所建議的，部分源於哥林多前書第一章中對彼得的提及，部分源於將這個偉大使徒教會的起源歸因於兩位主要使徒的自然願望，羅馬教會的建立也同樣歸因於他們。值得注意的是，這個傳統只由一位哥林多人記錄，他當然有充分的動機接受這樣的報導，並在將自己的教會與基督教的中心教會進行比較時重複它。據我所知，後來的作家中沒有提及這個傳統。

[21] κατὰ τὸν αὐτὸν καιρόν（kata ton auton kairon，在同一時間）。κατὰ（kata，在……期間）允許一些時間上的餘地，不一定意味著同一天。狄奧尼修斯是第一個將彼得和保羅的死亡按時間順序聯繫起來的人，但後來這成為一種習慣。一個傳統將他們的死亡定在同一天，相隔一年（例如，奧古斯丁和普魯登提烏斯據說支持這個傳統）。耶柔米（《論著名人物》第一章）是第一個明確指出他們在同一天受難的人。優西比烏在他的《編年史》（亞美尼亞語版）中將他們的殉道定在67年，耶柔米定在68年。羅馬天主教會在6月29日慶祝彼得的逝世，6月30日慶祝保羅的逝世，但對他們兩人的逝世年份沒有固定的傳統。